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问君何能尔心远地自偏

发布时间：2022-11-01 14:34:51

原文賞析：

【飲酒】

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

拼音解讀：

【yǐn jiǔ 】

jié lú zài rén jìng ，ér wú chē mǎ xuān 。

wèn jun1 hé néng ěr ？xīn yuǎn dì zì piān 。

cǎi jú dōng lí xià ，yōu rán jiàn nán shān 。

shān qì rì xī jiā ，fēi niǎo xiàng yǔ hái 。

cǐ zhōng yǒu zhēn yì ，yù biàn yǐ wàng yán 。

※提示：拼音爲程序生成，因此多音字的拼音可能不準确。

相關賞析

全詩以平靜樸素的語言寫景抒情叙理，形式和内容達到高度的統一，無論是寫南山傍晚美景，還是或抒歸隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之樂，或道人生之真意，都既富于情趣，又饒有理趣。如“采菊東籬下，悠然見南山”、“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，那樣景、情、理交融于一體的名句不用說，就是“問君何能爾？心遠地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”這樣的句子，雖出語平淡，樸素自然，卻也寄情深長，托意高遠，蘊理隽永，耐人咀嚼，有無窮的理趣和情趣。
這首詩的意境可分爲兩層，前四句爲一層，寫詩人擺脫世俗煩惱後的感受，表現了詩人鄙棄官場，不與統治者同流合污的思想感情。後六句爲一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
大緻在魏晉以前，以儒家學說爲核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢末開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發出哀傷的感歎：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。
但是，即使說困境與背謬注定要伴随人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形态。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的态度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現得最爲充分而優美。憑着它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最爲人們熟知的一篇。
全詩的宗旨是歸複自然。于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味着上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因爲陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勳陶侃的後代，是浔陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接着有一問：你如何能做到這樣？而後有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀态。此處的“心遠”便是對那争名奪利的世界取隔離與冷漠的态度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表着整個爲權位、名利翻騰不休的官僚社會。
“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。爲何處人境而無車馬喧的煩惱？因爲“心遠地自偏”，隻要内心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那麽即使處于喧鬧的環境裏，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是爲了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大爲斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗僞詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隐居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的幹擾之後所産生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。
“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。
排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什麽地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱爲“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化爲人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作爲獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者隻是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中随意地采摘菊花，偶然間擡起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解爲“悠然地見到南山”，亦可解爲“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融爲一支輕盈的樂曲。
“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”此四句叙寫詩人歸隐之後精神世界和自然景物渾然契合的那種悠然自得的神态。東籬邊随便采菊，偶然間擡頭見到南山。傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間缭繞，飛鳥結伴而還。詩人從南山美景中聯想到自己的歸隐，從中悟出了返樸歸真的哲理。飛鳥朝去夕回，山林乃其歸宿；自己屢次離家出仕，最後還得回歸田園，田園也爲己之歸宿。詩人在《歸去來兮辭》中曾這樣寫道：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。”他以雲、鳥自喻，雲之無心出岫，恰似自己無意于仕而仕；鳥之倦飛知還，正像本人厭惡官場而隐。本詩中“飛鳥相與還”兩句，與《歸去來兮辭》中“鳥倦飛而知還”兩句，其寓意實爲同一。 “采菊東籬下”四句，古人對此評價甚高。張戒說：“‘采菊東籬下，悠然見南山’，此景物在目前，而非至閑至靜之中，則不能到，此味不可及也。”那麽，張戒所說的“味”是什麽呢？爲何說“此味不可及”呢？我們知道，陶詩不尚藻飾，不事雕琢，明白如話，樸素自然，故前人常用“平淡”兩字以概其詩風。但陶詩之平淡乃從“組麗”中來，是平而有趣，淡而有味。這種貌似平淡實則醇美的特色，實爲一種更高的藝術境界，非常人所知，亦非常人所能。張戒所說的“味”，當是陶詩醇美的韻味。此種韻味之所以“不可及”，原因固然衆多。我們撇開文學修養、藝術才能等條件，可以說這種韻味隻有像陶淵明那種不願随俗浮沉，不肯汩泥揚波的詩人才能寫出，也即隻有寄心于遠、心境“至閑至靜”者才能寫出。
“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑适、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含着詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。将“見”改爲“望”不好。“見”字表現了詩人看山不是有意之爲，而是采菊時，無意間，山入眼簾。
見南山之物有：日暮的岚氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。
最後二句，是全詩的總結：在這裏可以領悟到生命的真谛，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合适的語言。實際的意思，是說這一種真谛，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。後世禅家的味道，在這裏已經顯露端倪了。
“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隐隐可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林爲伍的情意，還在規勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩裏的“此中”，我們可以理解爲此時此地（秋夕籬邊），也可理解爲整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，隻能意會，不可言傳，也無需叙說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。這兩句說的是這裏邊有人生的真義，想辨别出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什麽語言來表達，隻可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這裏強調一個“真”字，指出辭官歸隐乃是人生的真谛。
在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，曆來被評爲“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因爲事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因爲焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形态。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀态，但這絕不可能成爲任何人（包括陶淵明）的全部人生。

作者介紹

陶淵明(365-427)，一名潛，字元亮，浔陽柴桑(今江西九江市西南)人，是中國文學史上的大詩人。他出身于一個官僚家庭，曾祖陶侃做過大司馬，祖父陶茂、父親陶逸都做過太守。縣令一類的官。外祖孟嘉做過征西大将軍。不過到了他的時代，家境已經衰落，所以他一生過着窮困的生活。他處在一個晉、宋易代的時期，政治的黑暗，階級鬥争的尖銳，民族矛盾的激化，都深深地影響着他。他青年時期懷有大志，但是後來和黑暗現實一接觸，便使這種思想發生了變化。中年時期爲饑寒所迫，曾做過幾任小官。晚年時期完全過着躬耕的生活。陶淵明的作品，現存的有詩歌一百二十多首，散文六篇，辭賦兩篇。其中成就高的是描寫田園生活的詩歌，即所謂「田園詩」。這些詩歌反映了他鄙夷功名利祿的高遠理想、志趣和守志不阿的耿介品格，反映了他對污濁現實的憎惡和對淳樸的農村生活的熱愛。正象魯迅所說：「可見他于世事也并沒有遺忘和冷淡」(《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》)。他不但有「悠然見南山」的一面，還有「金剛怒目」式的一面。他歌詠了那些曆史上和神話傳說中失敗而不屈的英雄，贊揚了那些壯烈犧牲的人物。當然，他的作品也明顯流露了消極的樂天知命和人生無常的思想，也流露了一些頹廢沒落情緒。他的詩的風格平淡、自然，語言簡潔、含蓄，渾厚而富有意境，在我國古代詩歌史上獨具特色。陶淵明作品的注本，今存較早的本子是宋刊巾箱本李公煥《箋注陶淵明集》。另外，有比較最通行的本子是陶澍集注《靖節先生集》。

原文赏析：

【饮酒】

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

拼音解读：

【yǐn jiǔ 】

jié lú zài rén jìng ，ér wú chē mǎ xuān 。

wèn jun1 hé néng ěr ？xīn yuǎn dì zì piān 。

cǎi jú dōng lí xià ，yōu rán jiàn nán shān 。

shān qì rì xī jiā ，fēi niǎo xiàng yǔ hái 。

cǐ zhōng yǒu zhēn yì ，yù biàn yǐ wàng yán 。

※提示：拼音为程序生成，因此多音字的拼音可能不准确。

相关赏析

全诗以平静朴素的语言写景抒情叙理，形式和内容达到高度的统一，无论是写南山傍晚美景，还是或抒归隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之乐，或道人生之真意，都既富于情趣，又饶有理趣。如“采菊东篱下，悠然见南山”、“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那样景、情、理交融于一体的名句不用说，就是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”这样的句子，虽出语平淡，朴素自然，却也寄情深长，托意高远，蕴理隽永，耐人咀嚼，有无穷的理趣和情趣。
这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受，表现了诗人鄙弃官场，不与统治者同流合污的思想感情。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉末开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”（《感士不遇赋》），官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。
“问君何能尔？心远地自偏” 中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。 “采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢？为何说“此味不可及”呢？我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界，非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。
“采菊东篱下，悠然见南山”中“悠然”写出了作者那种恬淡闲适、对生活无所求的心境。“采菊”这一动作不是一般的动作，它包含着诗人超脱尘世，热爱自然的情趣。将“见”改为“望”不好。“见”字表现了诗人看山不是有意之为，而是采菊时，无意间，山入眼帘。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
“山气日夕佳，飞鸟相与还”这两句是景物描写。这时我们隐隐可知诗人不光在勉励自己“还”，含蓄寄托了与山林为伍的情意，还在规劝其他人；两句虽是写景，实是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地（秋夕篱边），也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。

作者介绍

陶渊明(365-427)，一名潜，字元亮，浔阳柴桑(今江西九江市西南)人，是中国文学史上的大诗人。他出身于一个官僚家庭，曾祖陶侃做过大司马，祖父陶茂、父亲陶逸都做过太守。县令一类的官。外祖孟嘉做过征西大将军。不过到了他的时代，家境已经衰落，所以他一生过着穷困的生活。他处在一个晋、宋易代的时期，政治的黑暗，阶级斗争的尖锐，民族矛盾的激化，都深深地影响着他。他青年时期怀有大志，但是后来和黑暗现实一接触，便使这种思想发生了变化。中年时期为饥寒所迫，曾做过几任小官。晚年时期完全过着躬耕的生活。陶渊明的作品，现存的有诗歌一百二十多首，散文六篇，辞赋两篇。其中成就高的是描写田园生活的诗歌，即所谓「田园诗」。这些诗歌反映了他鄙夷功名利禄的高远理想、志趣和守志不阿的耿介品格，反映了他对污浊现实的憎恶和对淳朴的农村生活的热爱。正象鲁迅所说：「可见他于世事也并没有遗忘和冷淡」(《魏晋风度及文章与药及酒之关系》)。他不但有「悠然见南山」的一面，还有「金刚怒目」式的一面。他歌咏了那些历史上和神话传说中失败而不屈的英雄，赞扬了那些壮烈牺牲的人物。当然，他的作品也明显流露了消极的乐天知命和人生无常的思想，也流露了一些颓废没落情绪。他的诗的风格平淡、自然，语言简洁、含蓄，浑厚而富有意境，在我国古代诗歌史上独具特色。陶渊明作品的注本，今存较早的本子是宋刊巾箱本李公焕《笺注陶渊明集》。另外，有比较最通行的本子是陶澍集注《靖节先生集》。

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