玉座犹寂寞，况乃妾身轻

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　　銅雀台是曹操在公元210年（建安十五年）建造的，在當時是最高建築，上有屋宇一百二十間，連接榱楝，侵徹雲漢。因爲樓頂上鑄造了一個大銅雀，舒翼奮尾，勢若飛動，所以名爲銅雀台。據《邺都故事》記載，公元220年（建安二十五年）曹操臨死之前，在《遺令》中吩咐兒子們将自己的遺體葬在邺的西崗，并命從妾與使人住在銅雀台上，早晚供食，每月初一和十五還要在靈帳前面奏樂唱歌。此時，諸子必須“登（銅雀）台，望吾西陵墓田”。兒子們自然遵命照辦。

　　不知什麽緣故，南朝不少詩人對這一曆史故事發生了興趣，紛紛以“銅雀台”、“銅雀妓”爲題，傷悲其意，爲之歌詠。何遜、江淹、劉孝綽、張正見、荀仲舉等人，都有同題之作。謝朓此詩描寫的也是這一題材。“同”，應和的意思。謝谘議，名暻，谘議是官名。謝朓的詩是應和謝暻的銅雀台詩而作的。

　　井幹是漢代樓台名，詩中代指銅雀台；穗帷就是靈帳。詩人描寫祭奠曹操的“盛況”：銅雀台上，歌吹洞天，舞女如雲，素白的靈帳，在西風中緩緩飄蕩着；曹操的兒子們，供奉先父的亡靈，擺酒設祭，就像曹操活着的時候侍奉他一樣。好一個“樽酒若平生”，一種莊嚴肅穆和隆重熱烈的場面，宛然在目。同時，又令人油然想見曹操“平生”把酒臨風、橫槊賦詩的蓋世雄風。然而，生前的氣壯山河與死後的隆重莊嚴，乍看雖頗相仿佛，前後如一，細味卻有不勝悲涼之感。逝者如斯，隻能“樽酒若平生”（像曹操生前那樣供奉如故）了，但反過來說，又不能“樽酒若平生”（像曹操活着的時候縱橫捭阖、酾酒臨江那樣）。一句平白如話的詩，包涵了多重的意蘊，既是描述，又是感慨，留給人們廣闊的想象餘地。而“郁郁西陵樹，讵聞歌吹聲”，又與上兩句有同工異曲之妙。西陵墓地，樹木蔥茏；銅雀台上，歌吹沸天——可是，死者長眠地下，不能複聞絲竹之聲。這似乎是爲銅雀台上的伎妾們設辭，傳達她們哀婉的心曲。而從詩人所處的曆史地位、曆史的角度細加品味，則尤感意蘊豐厚，韻味無窮：時代渺邈，年複一年，魏家天下早已改朝換代，如今已沒有人爲曹操一月兩次，歌舞酒樂，侍奉如常；銅雀故址，西陵墓地，百草豐茂，雜樹叢生，而今已不能聽到什麽歌吹之聲。所以，詩人禁不住要爲那些無辜的妾伎們悲泣感傷了。芳襟翠袖，徒染悲泣之淚；婉轉纏綿，空餘傷感之情。連曹操這樣的蓋世英雄尚且不免“玉座寂寞”的悲哀，更何況那些地位低下、身輕體賤的妾伎們呢。

　　表面上看，詩寫銅雀台祭奠的隆重，寫西陵墓地的荒蕪以及妾伎們的芳襟染淚、婉娈多情，旨意似乎是在感歎曹操的身後寂寞。實際上這是個誤會。寫曹操的身後寂寞，乃是爲寫妾伎們的寂寞張本，是一種襯墊，“玉座猶寂寞，況乃妾身輕”，正點出了這一中心題旨。蓋世英主尚且不免寂寞身後之事，更何況地位低下、生前就已冷落不堪的妾伎們呢。此詩《樂府詩集》題作《銅雀妓》，也正暗示并證明了詩人題詠的中心對象是妾伎，而不是曹操。由此可見到，詩人已從對銅雀故址的一時一事的憑吊和感傷的圈子中跳了出來，站到了曆史的高度，既飽含感情又充滿理性，以超然的态度來描寫、評判這一曆史故事，并進而反思人生。他從大人物的悲哀中，看到了小人物的悲哀；從曆史的冷酷中，領略到了現實的冷酷；從死者的寂寞中，感受到了生者的寂寞。因而，這種寂寞身後事的感傷和詠歎，已不僅僅膠着在曹操及其妾伎們身上，而上升爲一種人生的感喟和反思。所以，他對“銅雀妓”的題詠，既是執着的，又是超然的，在執着與超然的若即若離之中，詩人既認識、評判了曆史和人物，也認識、評判了現實和自己。

　　這是一首懷古詩。懷古詩是以詩的形式發抒詩人對于曆史、人物的認識和感受，是對曆史故事的一種藝術的評判。所以，詩人往往把自己豐富的思想内蘊和複雜的感情色彩，深深地隐藏、浸潤在詩的形象當中，用藝術形象來說話，來作爲自己的代言人。謝朓的這首詩，也正具有這樣的特點：叙寫平白，而蘊含豐富、深刻；辭章短小，卻韻味渺遠、悠長。