哀哀父母，生我劳瘁

liǎo liǎo zhě é ，fěi é yī hāo 。āi āi fù mǔ ，shēng wǒ qú láo 。

liǎo liǎo zhě é ，fěi é yī wèi 。āi āi fù mǔ ，shēng wǒ láo cuì 。

píng zhī qìng yǐ ，wéi léi zhī chǐ 。xiān mín zhī shēng ，bú rú sǐ zhī jiǔ yǐ 。wú fù hé hù ？wú mǔ hé shì ？chū zé xián xù ，rù zé mí zhì 。

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相關翻譯

譯文　　看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養我大太辛勞！　　看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿隻是蔚。可憐我的爹與媽，撫養我大太勞累！　　汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥。孤獨活着沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲，入門茫然不知止。　　爹爹呀你生下我，媽媽呀你喂養我。你們護我疼愛我，養我長大培育我，想我不願離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測！　　南山高峻難逾越，飙風凄厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我爲何遭此劫？　　南山高峻難邁過，飙風凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養獨是我！

注釋⑴蓼（lù）蓼：長又大的樣子。莪（é）：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”⑵匪：同“非”。伊：是。⑶劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。⑷蔚（wèi）：一種草，即牡蒿。⑸瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡。⑹罍（lěi）：盛水器具。⑺鮮（xiǎn）：指寡、孤。民：人。⑻怙（hù）：依靠。⑼銜恤：含憂。⑽鞠：養。⑾拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。⑿顧：顧念。複：返回，指不忍離去。⒀腹：指懷抱。⒁昊（hào）天：廣大的天。罔：無。極：準則。⒂烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。⒃飄風：同“飙風”。發發：讀如“撥撥”，風聲。⒄谷：善。⒅律律：同“烈烈”。⒆弗弗：同“發發”。⒇卒：終，指養老送終。

　　《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾”，隻有最後一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦”雲雲，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》），詩人所抒發的隻是不能終養父母的痛極之情。

　　此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，于是心有所動，遂以爲比。莪香美可食用，并且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。朱熹于此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以爲美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。”（《詩集傳》）中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以爲恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母後的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待産生的想法，而此詩悲歎孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依爲命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一叙述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、複、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，确如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。姚際恒說：“勾人眼淚全在此無數‘我’字。”（《詩經通論》）這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天，責其變化無常，奪去父母生命，緻使“我”欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飙風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲怆傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。後兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以衆襯己，見己之抱恨獨深。”（《詩經原始》）

　　賦比興交替使用是此詩寫作一大特色，豐坊《詩說》雲：“是詩前三章皆先比而後賦也；四章賦也；五、六章皆興也。”後兩章也應該說是“先興後賦”。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，回旋往複，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隐居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三複流涕，門人受業者并廢《蓼莪》之篇”；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，辄執書恸泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對後世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的诏書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。