如何描写禅，怎样精准地阐述日本禅文化？

我想來說這個問題。
日本崇敬禅文化，武士道、茶道什麽的。
日本的禅宗在我讀來很清晰：專注、承擔。但是在我看來卻多了些程式化。日本人很刻板，相當刻板，所以靈活的禅文化到了日本就發展出了另一種東西：物化的禅文化。
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中國的禅宗是：竹密豈妨流水過，山高怎阻野雲飛。（據說該句作者被打了三個大耳刮子，但是寫得确實不錯。）。
日本的禅宗呢，從他們的偈子，額，好吧，是俳句中也能體現：貫穿于西行之和歌、宗祗之連歌、雪舟之繪畫、利體之茶道者，爲一物也。且風雅之中，随造化以四時爲友，所見之處，無一非花；所思之處，無一非月。
或許也能看出一些吧，中國的禅宗，是由内而外的，是一種内心向外的擴張，日本的禅宗是由外及内，是外在諸心的收斂。
不能說對與不對，是文化根源不同的演變。
中國的禅師是随性的，大家都會知道，丹霞燒佛，智常斬蛇，南泉斬貓什麽的。日本就很少。很瘋狂的不過是一休了，依然是一個由外到内的踐行者。日本有一個大和尚，也說過一句很牛逼的話“泥中蓮花”。這個物化啊，日本喜歡物語，出發點和咱們老中也不咋一樣。
日本的文化是拼湊文化，個人看法，日本的文化十分支離破碎。他們需要在很短的時間内吸收文化并爲自己所用，在這個過程中，他們首先學會的，往往就是表象，也就是我所說的“物化的文化”。
比如我們的茶道，在中國，這個茶道雖然是有規矩，有法度，但是并不是一絲不苟的，是靈活的，但是，東西到了日本，卻成爲了教條。日本人能很快得學習其他東西，創新能力卻比較薄弱。其禅文化亦是如此。
中國之禅宗是無中生有随機應變之法。
如慧能所言：對境心數起，正是這樣。無住時生心。這一點，靈活的中國掌握得都很少，何況日本人呢？如蘇轼雖然靈活，因爲太聰明最終被各種和尚嘲笑。再有人如神秀，一生修行，卻始終不能找到應無所住的大門。
修禅需要大根器。不是一般人能夠玩的透的。但總體來說，靈活比魯鈍好一切，靈性比靈活好一些，有慧根就比有靈性強百倍了。當然，如果有人不被這些限制所動，就玩自己的，那麽已經理頓悟不遠了。供養三千諸佛，不如供養一無心道人是也。
增補：。
雖然日本的禅文化是物化的，但是物化的同時，也保留了文化最古老的樣子，因爲不是創造者，所以無所創新，無所發展，最初的教條成爲了法度，核心的靈活雖然不見了，可是更好得得到了承傳。
中國的禅文化卻沒有什麽具體承傳了，留下了一些所謂的法門雲雲，畢竟從很久以前開始，禅宗就強調不立文字。能傳承的，都是标如指之類的核心法門，慧能在《六祖講金剛經》裏明确說過，參禅需要根器。所以，中國的禅宗也在衰落，就是因爲根器。
此兩者，有得有失，從禅宗本意來說，能拈花就是真人，中國的禅宗正在邊緣化，日本的禅宗卻在器物上有了繼續。
日本的禅文化在諸多領域都有了新的展示。
下面我主要說一說日本禅文化的器物體現吧。
日本的禅文化，用最簡單的描述是物化，但是這個物化也是器物還原化。不多雕飾，保持本味。這個方面在日本的藝術方面也有諸多體現。
山本耀司的服裝風格，便具有很濃烈的日本禅文化氣息。（恕不上圖）。
以上圖片可以看出，日本人在設計的時候非常注重留白，這個留白，就是一種本味文化的體現。
或許還會有更新，以後再說。
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