描写斗鸡的过程，斗鸡活动是在何时产生的，其在历朝历代的发展如何？

（多圖預警~）。
勉強回答一下：。
“鬥雞”作爲“遊戲”至少在春秋戰國時候就已經在貴族之間流行的，漢唐時代爲鬥雞活動較爲繁盛的時代，文獻和考古發現都提供了一些側面的證據。從“鬥雞”作爲民俗和民間遊戲的角度，專門的文獻記載和系統研究尚有部分不足之處，但是從文獻中的側面記載，以及墓葬中壁畫基本可以梳理出一個大緻的脈絡（也許不夠準确）。
鬥雞至少在春秋時期已經在貴族中流行首先，鬥雞至少在春秋戰國時代，已經在中原大地上流行，雖然民間記載有限，但至少在貴族中已經相當流行。各種文獻中都有記載。
關于“鬥雞”作爲民間遊戲的起源，說法不一，一種說法是起源于印度東北，後流入中國，此種說法尚未獲得統一承認，僅作參考。而我們确切知道的是，春秋時期的諸侯貴族們中，“鬥雞”已經是非常流行的遊戲。
西周時期“鬥雞”有多流行可能還有争論，不過春秋時期（東周），已經在貴族之中比較盛行了，已經有曆史典籍記載：。
春秋曆史上最“著名”的一場鬥雞發生在魯昭公二十五年，繼而引發了一場巨大的“政變”，深遠地影響了魯國的政治格局：。
季、郤之雞鬥。季氏介其雞，郈氏爲之金距。平子怒，益宮于郈氏，且讓之。故郤昭伯亦怨平子。——《左傳昭公二十五年》。
大緻翻譯一下：季平子和郈氏鬥雞，兩家都不老實，全都玩“貓膩”，郈氏做得更過分，把自己的鬥雞帶上“金爪”（金屬的爪子），然後季平子鬥雞失敗，大怒，擴建自己的住宅侵占郈氏的領地，多次責備郈氏，兩家自此結怨。
這一個故事在《淮南子》中也有明确記載，相互印證，比較可靠，可以認爲春秋時期貴族之間鬥雞風俗已經相當流行：。
魯季氏與郈氏鬥雞，郈氏介其雞，而季氏爲之金距。季氏之雞不勝，季平子怒，因侵郈氏之宮而築之。郈昭伯怒，傷之魯昭公曰：“禱于襄公之廟，舞者二人而已，其餘盡舞于季氏。季氏之無道無上久矣，弗誅，必危社稷。”公以告子家駒。子家駒曰：“季氏之得衆，三家爲一。其德厚，其威強，君胡得之？”昭公弗聽，使郈昭伯将卒以攻之。仲孫氏、叔孫氏相與謀曰：“無季氏，死亡無日矣。”遂興兵以救之。郈昭伯不勝而死，魯昭公出奔齊。故禍之所從生者，始于雞足；及其大也，至于亡社稷。——《淮南子人間》。
《淮南子人間》主要是出于闡釋“故禍之所從生者，始于雞足；及其大也，至于亡社稷”的觀點記載了鬥雞，小的禍患不處理好，釀成大的災難，正所謂千裏之堤，毀于蟻穴。
這場鬥雞之所以被記載在史書之中，主要是因爲後來它引發了更大的“紛争”：由于鬥雞作弊，兩家結怨，季平子的跋扈使得他得罪了不少人，魯昭公聯合這些人趁機發難，一度圍困了季平子，後魯國三桓聯合，趕走魯昭公。
實際上，先秦時期專門闡釋民俗的文獻内容不是很多，隻有涉及了影響曆史走向的部分，會被正史記載。
到戰國時期，“鬥雞”已經是全社會的“風俗”之一了，可以看到并不是所有參與鬥雞都一定是貴族了：。
臨菑甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊築，鬥雞走狗，六博蹋鞠者。臨菑之塗，車毂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚。——《史記蘇秦列傳》。
這是《史記》中記載蘇秦遊說齊宣王的原話，當然這裏并不是爲了讨論鬥雞的風俗，而是說服齊宣王“合縱”抗秦，不過話中提到了臨淄城中有“鬥雞，走狗”的人，可見這個時候“鬥雞”已經相當普遍流行于臨淄城中。（齊國當時的首都）。
而《戰國策》中記載了幾乎是一模一樣的話：。
臨淄甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊築、彈琴、鬥雞、走犬、六博、蹹踘者；——《戰國策齊策一》。
可見，當時“鬥雞”已經在齊國比較普及。
同樣是戰國中期人，《莊子》專門有一則寓言以鬥雞爲例子，出自《達生》篇：。
紀渻子爲王養鬥雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。”——《莊子·外篇·達生》。
大緻翻譯一下：大緻是說飼養鬥雞，訓練十天的時候，鬥雞還是虛浮驕躁；訓練二十天的時候，鬥雞看着影子就跳；訓練三十天的時候，還不算完備，還是盛氣淩人的樣子；訓練四十天的時候，基本訓練好了，其他雞鳴叫的時候，它也不會有任何反應，其他雞根本無法與之匹敵，隻能逃走。
這就是《莊子》中赫赫有名的“呆若木雞”的典故，其中背景就是涉及到鬥雞這項民俗。實際上，最初“呆若木雞”并沒有明顯的貶義。
然而《莊子》并不是曆史典籍，帶有寓言故事的色彩，《莊子·外篇·達生》本篇帶有要達到不爲外物所動的主旨思想，而鬥雞這則故事主要是爲了展現這則莊子的道家思想設立的。不過依舊可以看出鬥雞在戰國時期的發展與興盛。
漢代是鬥雞發展的高峰期之一，都有相關墓葬壁畫出土“鬥雞”在漢代是高速發展爲最流行的“民間遊戲”之一，文獻記載和考古文獻都可以印證這一事實，鬥雞作爲民間遊戲可以說在漢代極爲流行：。
目前大量的漢墓中出土了不少鬥雞的圖畫，實際在漢代，鬥雞一度是全社會遊戲，影響力之強，遠超前代。
各種考古發現佐證了漢代鬥雞的“高潮”，這是在河南鄭州出土的漢畫像磚，圖中描繪了鬥雞相關的場景：。
圖中的兩人在鬥雞的同時，還似乎在誇耀自己的雞，或是助威，可見漢朝的鬥雞可能已經是一種風尚。
部分漢墓出土的漢畫像石還揭示了一些鬥雞的相關習俗，這是在河南南陽縣英莊出土的漢畫像石，上面刻畫了鬥雞的場景：。
這幅畫比較重要的一點是能看到鬥雞者有随從，而且似乎在給鬥雞比賽下注。側面表明，至少在漢代鬥雞比賽，已經有“賭注”甚至一定規模的相關“博彩業”，那個時候恐怕已經有人有“下外圍”之類的舉動了。
另外，還有一個典型的漢代鬥雞畫，出土于河南登封，可以看到鬥雞的時候還有其他動物：。
據這幅畫像推測，漢代的時候，已經有“助威”的動物了，似乎是狗。鬥雞比賽自然是雞是主角，旁邊還有一隻狗用來助威。
各種文獻典籍也有類似的呼應：。
受《詩》于東海澓中翁，高材好學，然亦喜遊俠，鬥雞走馬。——班固《漢書宣帝紀》。
而且漢宣帝（早年受到巫蠱之亂的牽連，并不沒能享受皇族應該有的待遇）等也喜歡這些，應該在漢代鬥雞已經十分盛行。
另外，達官貴人以及皇室子弟很多所謂“有錢有閑”的人，都會用鬥雞打發時間：。
盎病免居家，與阊裏淝枕，相随行鬥雞走狗。——司馬遷《史記袁昂晁錯列傳》。
比如袁昂，因爲自己的意見得不到漢景帝的支持，就回家賦閑，然後天天鬥雞，來打發時間。（可能心情也不是很好）。
但是，我們同樣要看到，盡管鬥雞在漢代很盛行，不過還是很多時候被認爲和“玩物喪志”聯系在一起的，史家多有議論：。
所忠言：“世家子弟富人或鬥雞走狗馬，弋獵博戲，亂齊民。”乃征諸犯令，相引數千人，名曰“株送徒”。入财者得補郎，郎選衰矣。——班固《漢書食貨志》。
此段記載在《史記平準書》中也有記載，側面證明了鬥雞在貴族中的流行程度，可以佐證，至少兩漢之中，鬥雞是相當流行的遊戲娛樂了。
包括司馬遷，也經常拿“鬥雞”來舉例：。
博戲馳逐,鬥雞走狗,作色相矜,必争勝者,重失負也。——司馬遷《史記貨殖列傳》。
雖然史家本人沒有明确說“鬥雞”不好，但是也能看出，在曆史記載之中借用東方朔頂撞漢武帝等事情，司馬遷和班固兩人對于鬥雞這種遊戲或多或少還是持有一定負面态度的，認爲這有玩物喪志的嫌疑，尤其對于廟堂之高的士大夫和帝王而言。
魏晉南北朝時期鬥雞大規模進入文學領域魏晉南北朝的“鬥雞”習俗得到了延續，不過大量出現在文人士大夫的文學領域，這一時期，文人士大夫中遊樂場景大量進入文學題材，鬥雞也成爲其中之一：。
比如三國時期的《鬥雞詩》：。
丹雞被華采，雙距如鋒芒。願一揚炎威，會戰此中唐。
利爪探玉除，瞋目含火光。長翹驚風起，勁翮正敷張。
輕舉奮勾喙，電擊複還翔。——劉桢《鬥雞詩》。
比如建安風骨的曹植的《鬥雞》：。
遊目極妙伎，清聽厭宮商。主人寂無爲，衆賓進樂方。長筵坐戲客。鬥雞間觀房。群雄正翕赫。
雙翹自飛揚。揮羽激清風。悍目發朱光。觜落輕毛散。嚴距往往傷。長鳴入青雲。扇翼獨翺翔。
願蒙狸膏助。常得擅此場。——曹植《鬥雞》。
這一段時期是鬥雞相關的文學作品“爆發”的時代。現在看似不登大雅之堂的鬥雞頻繁出現在文學、詩詞歌賦之中，遠遠超過鬥雞盛行的兩漢時期。
以下不再一一列舉了，三國時期的應玚、南朝的庾信、徐陵、劉孝威都有類似描寫鬥雞的詩篇，一般認爲，鬥雞這種娛樂民俗進入文學或許與魏晉南北朝士族地位提升，文人思想解放有一定關系。
另外一則有趣的内容來自于魏晉時期的李夏舍墓葬的考古：。
李夏舍的墓葬出土于甘肅的西和縣，确認其身份是當時曹魏出使隴右鮮卑族轲比能的使者李夏舍，其身份應該是不高的，除了幾處史料提及名字，沒有單獨的列傳，應該是兩千石官階以下，中低層官員，墓葬中也有鬥雞圖，這個時候應該已經是“民間遊戲”了，不局限于貴族階層。
唐代是鬥雞活動又一個高潮期：鬥雞可以影響仕途甚至政治走向唐朝是鬥雞最“鼎盛”也是最後的“高峰期”，後面鬥雞影響力都在減弱，唐朝時期鬥雞屬于典型的“上行下效”，上到王族，下到百姓都在鬥雞，鬥雞甚至完全可以左右一個人的“仕途”甚至人生走向：。
唐詩中描寫鬥雞場景比比皆是，從初唐到中唐、晚唐層出不窮，就連最爲接近平民百姓生活的杜甫，都寫過《鬥雞》這種詩作。然而，這并不是唐代鬥雞最“可怕”的地方，最可怕的地方是唐代鬥雞完全可以影響一個人的命運，比如王勃：。
是時，諸王鬥雞，勃戲為文檄英王雞，高宗怒曰：「是且交構。」斥出府。勃既廢，客劍南。——《新唐書王勃傳》。
王勃大家都不陌生，他人生最大的“挫折”就是因爲“鬥雞”造成的，唐高宗時期諸王鬥雞，王勃寫了一篇《檄英王雞》，當時王勃是沛王的伴讀，爲他鬥雞寫“檄文”，結果被唐高宗知道後大怒，雖然文章很好，文采飛揚，然而被驅逐出府，王勃走上失意人生。
因爲“鬥雞”得以接近皇帝，走上仕途也不在少數，也有本身就有才能，但是靠鬥雞拉進和皇帝關系的大臣，這在唐代（尤其是玄宗朝）非常常見：。
玄宗即位，召拜殿中少監。數召入卧内，命之舍敬，曲侍宴私，與後妃連榻，間以擊球鬥雞，常呼之爲姜七而不名也。——《舊唐書姜皎傳》。
姜皎本身就是玄宗故交，憑借鬥雞和玄宗親密無間。玄宗個人特别喜歡鬥雞，所以玄宗後期，幾乎是愈演愈烈，身邊因爲鬥雞而來，飛揚跋扈的弄臣，比比皆是。
王鉷之子準爲衛尉少卿，出入宮中，以鬥雞侍帝左右。——《舊唐書》。
但是，這并不是玄宗一朝的問題，唐代幾乎都是如此，《唐語林》和《大唐新語》中都記載了太宗朝的杜淹（一度是宰相）最初因爲“鬥雞詩”被李世民賞識的事情，也許唐太宗看中的是他的行政才能，但是也可以看出當時鬥雞在唐朝多麽盛行。
當然，唐代這種風氣引發不少人猛烈抨擊，比如唐代《東城老夫傳》中，猛烈攻擊玄宗朝鬥雞風氣，文中寫到“上之好之，民風尤甚”：。
生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。——《東城老父傳》。
裏面對于靠鬥雞走馬而飛黃騰達表達了諷刺之意。這本書時間在唐憲宗元和年間（安史之亂之後的“元和中興”），一定程度上有對玄宗朝鬥雞風氣的反思。然而安史之亂之後，鬥雞風氣并沒有減弱，比如郭子儀的兒子依然喜愛鬥雞。
直到宋代之後，鬥雞都很一直盛行，算經久不衰，不過總體上一直沒有再回到唐代的流行程度：。
自早呈拽百戲。如上竿。趯弄。跳索。相撲。鼓板小唱。鬥雞。說诨話。——《東京夢華錄》。
宋代的時候，都市商業較爲發達，鬥雞依舊作爲遊戲存在。依然相當盛行，可以說是。
宋代鬥雞進入了官方儀仗，可能是比較引人注目的一點，此前曆朝曆代根本不敢想象：。
及百戲、蹴鞠、鬥雞、角抵次第迎引。——《宋史》。
所以，北宋時期鬥雞确實很盛行，《水浒傳》中描寫鬥雞可以說比較适當，沒有問題，雖然成書于明代。
而明代“鬥雞”也較爲盛行，文人筆記小說多有記載：。
天啓壬戌間好鬥雞，設鬥雞社于龍山下，仿王勃《鬥雞檄》，檄同社。仲叔秦一生，日攜古董、書畫、文錦、川扇等物與餘博，餘雞屢勝之。——張岱《陶庵夢憶》。
這其實是明朝滅亡之後，明代散文家張岱寫的一本散文集，這裏記載了當年的一些事情，主要是江浙一帶風俗。其中專門提到了鬥雞。至少明清兩代，鬥雞依然盛行，袁世凱的兒輩還在鬥雞。（已是民國初年）。
然而鬥雞人的地位其實是有所下降的，再沒有像漢唐那樣上行下效，全民參與，甚至依靠鬥雞手藝在政治上平步青雲或者一夜暴富的情況了，至少這種事情發生得要比漢唐少很多了。至于鬥雞盛行的原因，則是衆說紛纭，有的認爲社會穩定、有的認爲尚武陽性的風尚，并無定論了。
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