不见子都，乃见狂且。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《國風·鄭風·山有扶蘇》

山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。山有喬松，隰有遊龍，不見子充，乃見狡童。

　　《山有扶蘇》爲《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷着無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因曆代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，仿佛詩中真有什麽深意似的。《毛詩序》說，“刺忽也。所美非美然。”鄭玄箋說：“言忽所美之人實非美人”，“扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷花生于隰下，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。”以爲是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以爲“疑是巧妻恨拙夫之歌謠。‘不見子都，乃見狂且’，猶雲‘燕婉之求，得此戚施’也”。高亨《詩經今注》以爲這詩寫“一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇着一個惡少來調戲她。”二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯注》說：“這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。”有一定道理。而宋儒朱熹則認爲《山有扶蘇》是“淫女戲其所私者。”此說倒比較接近詩旨。所謂“戲”，即俏罵之意。至于稱詩中女主人公爲“淫女”，完全出于道學家的偏見，因爲在他看來，《

《鄭風》中的所有戀愛詩都是“淫奔之詩”。今人袁梅《詩經譯注》“這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲谑嘲笑的短歌”之類的說法，即脫胎于朱熹之說，但揚棄了朱說的糟粕。

　　關于詩中所寫的情景，讀者不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姗姗來遲的愛人總算見着了，姑娘心裏當然很高興，可嘴裏卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡狯少年啊！處于熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，更能表示他們的親密無間。小兒女的情态在詩中确實被刻畫得入木三分。

　　至于詩中“山有扶蘇，隰有荷華”和“山有橋松，隰有遊龍”這四句，讀者大可不必當真，以爲是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，“山有……，隰有……”是常用的起興句式。如《邶風·簡兮》中有“山有榛，隰有苓”；《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”、“山有漆，隰有栗”等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：“詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。”姚

際恒在《詩經通論》中也說：“興者，但借物以起興，不必與正意相關也。”此詩中的起興就屬于這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪裏盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。

　　全詩共二章，均借草木以起興。“山有扶蘇， 隰有荷華“；”山有喬松，隰有遊龍“，描寫的盡是山中的樹，低谷的花，并未見一人。其實這并不是情侶約會的地點和景色的描寫，因爲在《詩經》中，“山有…...，隰有......”是常用的起興句式，如《邶風·簡兮》‘中有：“山有榛，隰有苓”，《唐風·山有樞》中有“山有樞，隰有榆”，“山有漆，隰有栗”等。這裏就是一個典型的起興，清代方玉潤在《詩經原始》中說：“詩非興會不能作，或因物以起興，或因時而感興，皆興也”，即這裏的興隻從語勢或韻腳上引出下文，使詩篇的開頭委婉含蓄，與後文的故事并不相關。

　　“不見子都，乃見狂且”，這兩句是賦，爲女子的調笑之辭。“至于子都，天下莫不知其姣也”（《孟子·告子上》）。“子都”，似爲傳說中古代美男子名，這裏泛指俊美的男子。有論者認爲“都“姝”古本雙聲，都”爲“姝”的假借。《說文解字》雲：“姝，美也”，故子都就是子美。女子稱所

愛爲“狂且”，與美男子“子都”對舉，明明是雙方相約而來，偏說對方非己所愛，心愛叫冤家，可見其性格的爽朗善谑。

　　第二章是疊章，開頭兩句仍以草木起興引起下文。“不見子充，乃見狡童”反複調侃，加強語勢，感情也層層遞進。“子充”泛指美男子。論者認爲“充”，古韻在東部，姝”，古韻在區部，區東可以對轉，“充”即“姝”的對轉，故子充與子都實爲同指。始爲“子都”，此爲“子充”，重章疊句，整饬中有變化，更顯得錯落有緻。

　　少女對心上人主動發起調笑戲谑，可以想象，被調侃的男子絕不會甘拜下風，當有回敬。妙語如珠，往來應答，場面應十分熱烈，氣氛也極爲活躍，少男少女率真爽朗的性格及歡快健康的戲劇性場面，在這裏得到了淋漓盡緻的表現。

　　《毛詩序》以爲這首詩可以看作是對齊女文姜的諷刺之詩。另一種說法是，此詩并非爲諷刺鄭昭公而作，“鄭風”在曆史上被當作“靡靡之音”的代名詞，當時鄭國男女的交往是比較開放和自由的。詩中的“狂且”、“狡童”并不是真實意義的諷刺，而是一種開玩笑式的嬉鬧。