鹤鸣于九皋，声闻于天。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《小雅·鶴鳴》

鶴鳴于九臯，聲聞于野。魚潛在淵，或在于渚。樂彼之園，爰有樹檀，其下維萚。它山之石，可以爲錯。鶴鳴于九臯，聲聞于天。魚在于渚，或潛在淵。樂彼之園，爰有樹檀，其下維榖。它山之石，可以攻玉。

譯文幽幽沼澤仙鶴鳴，聲傳四野真亮清。深深淵潭遊魚潛，有時浮到渚邊停。在那園中真快樂，檀樹高高有濃蔭，下面灌木葉凋零。他方山上有佳石，可以用來磨玉英。幽幽沼澤仙鶴唳，鳴聲響亮上雲天。淺淺渚灘遊魚浮，有時潛入淵潭嬉。在那園中真快樂，檀樹高高枝葉密，下面楮樹矮又細。他方山上有佳石，可以用來琢玉器。

注釋九臯：臯，沼澤地。九：虛數，言沼澤之多。淵：深水，潭。渚：水中小洲，此處當指水灘。爰（yuán）：于是。檀（tán）：古書中稱檀的木很多，時無定指。常指豆科的黃檀，紫檀。萚（tuò）：酸棗一類的灌木。一說“萚”乃枯落的枝葉。“它山”二句：利用其它山上的石頭可以錯琢器物。錯：砺石，可以打磨玉器。榖（gǔ）：樹木名，即楮樹，其樹皮可作造紙原料。攻玉：謂将玉石琢磨成器。朱熹《詩集傳》：“兩玉相磨不可以成器，以石磨之，然後玉之爲器，得以成焉。”

　　此詩共二章，每章九句。前後兩章共用了四個比喻，語言也相

相似，隻是押韻不同。關于詩的主題，有幾種不同的說法。《毛詩序》認爲是“誨（周）宣王也”，鄭箋補充說：“誨，教也，教宣王求賢人之未仕者。”王先謙《詩三家義集疏》舉例證明魯詩、齊詩、韓詩都與毛詩觀點一緻。到了宋代朱熹《詩集傳》則說：“此詩之作，不可知其所由，然必陳善納誨之辭也。”認爲這是一篇意在勸人爲善的作品。今人程俊英在《詩經譯注》祖毛、鄭舊說而加以發展，說：“這是一首通篇用借喻的手法，抒發招緻人才爲國所用的主張的詩，亦可稱爲‘招隐詩’。”這種說法較易爲今人所理解。

　　先談朱熹的說法。他分析第一章說：“蓋鶴鳴于九臯，而聲聞于野，言誠之不可揜（掩）也；魚潛在淵，而或在于渚，言理之無定在也；園有樹檀，而其下維萚，言愛當知其惡也；他山之石，而可以爲錯，言憎當知其善也。由是四者引而伸之，觸類而長之，天下之理，其庶幾乎？”他将詩中四個比喻，概括爲四種思想：即誠、理、愛、憎。并認爲從這四者引申出去，可以作爲“天下之理”——即普遍真理。他的說法看起來很辯證，都是用發展的變化的觀點分析問題，而且兼顧一個問題的兩個方面；然而他卻是用程朱理學來說詩，這一點從他對第二章的解釋中看得更加清楚。

　　《詩集傳》釋第

二章結句引程子曰：“玉之溫潤，天下之至美也。石之粗厲，天下之至惡也。然兩玉相磨，不可以成器，以石磨之，然後玉之爲器，得以成焉。猶君子之與小人處也，橫逆侵加，然後修省畏避，動心忍性，增益預防，而義理生焉，道理成焉。”程子說詩與朱子說詩，如出一轍，皆爲引申之詞。“他山之石，可以攻玉”，就字面而言，就是另一座山上的石頭，可以用來磨制玉器，今人也常常引以爲喻。然而是否爲詩的本義呢，似乎很難說。

　　再談今人程俊英關于此詩的解釋。程先生在《詩經譯注》中說：“詩中以鶴比隐居的賢人。”“詩人以魚在淵在渚，比賢人隐居或出仕。”“園，花園。隐喻國家。”“樹檀，檀樹，比賢人。”“萚，枯落的枝葉，比小人。”“它山之石，指别國的賢人。”“毛傳：‘榖，惡木也。’喻小人。”她從“招隐詩”這一主題出發，将詩中所有比喻都一一與人事挂鈎，雖不無牽強附會，倒也自成一說。

　　其實，就詩論詩，不妨認爲這是一首即景抒情小詩。在廣袤的荒野裏，詩人聽到鶴鳴之聲，震動四野，高入雲霄；然後看到遊魚一會兒潛入深淵，一會兒又躍上灘頭。再向前看，隻見一座園林，長着高大的檀樹，檀樹之下，堆着一層枯枝敗葉。園林近旁，又有一座怪石嶙峋的山峰，詩人因

而想到這山上的石頭，可以取作磨砺玉器的工具。詩中從聽覺寫到視覺，寫到心中所感所思，一條意脈貫串全篇，結構十分完整，從而形成一幅遠古詩人漫遊荒野的圖畫。這幅圖畫中有色有聲，有情有景，因而也充滿了詩意，讀之不免令人産生思古之幽情。如此讀詩，讀者便會受到詩的藝術感染，産生無窮興趣。若刻意求深，強作解人，未免有高深莫測之感。

　　對于此詩的背景，曆代學者有不同的說法。宋代朱熹《詩集傳》則認爲這是一篇意在勸人爲善的作品。方玉潤認爲此詩是“諷宣王求賢山林也”。今人程俊英認爲這是一首通篇用借喻的手法，抒發招緻人才爲國所用的主張的詩，亦可稱爲‘招隐詩’。